Небесные корни: почему современный человек возвращается к шаманским практикам

Небесные корни: почему современный человек возвращается к шаманским практикам

Науч­­но-попу­­ляр­­ный жур­нал о непознанном

Мек­си­кан­ские шама­ны при встре­че с рос­сий­ски­ми кол­ле­га­ми почти­тель­но усту­па­ют им место в кру­гу: «Вы шама­ны из Рос­сии — вы глав­ные шама­ны». Так начи­на­ет­ся раз­го­вор о том, что древ­ней­шее зна­ние чело­ве­че­ства, вопре­ки сте­рео­ти­пам, не ушло в про­шлое, а ока­за­лось вос­тре­бо­ван­ным имен­но сей­час — в эпо­ху циф­ро­ви­за­ции, кри­зи­сов и поис­ка смыс­лов. Татья­на Чуй­ки­на и Свет­ла­на Анто­нов­ская, осно­ва­тель­ни­цы Инсти­ту­та меж­дис­ци­пли­нар­ных иссле­до­ва­ний шаман­ских инте­граль­ных прак­тик, рас­ска­за­ли о том, поче­му шама­низм — это не экзо­ти­ка, а нау­ка о мно­го­уров­не­вой все­лен­ной, и как совре­мен­но­му чело­ве­ку услы­шать зов сво­е­го неба.

Шаманизм как живое знание: от Амазонии до Ярославской области

Когда мы дума­ем о шама­низ­ме, вооб­ра­же­ние рису­ет ама­зон­ские джунгли, афри­кан­ские саван­ны или сибир­скую тай­гу. Кажет­ся, что это зна­ние доступ­но лишь избран­ным — тем, кто готов года­ми жить в пле­ме­ни, тер­петь уку­сы мос­ки­тов и про­хо­дить суро­вые ини­ци­а­ции. Но, как отме­ча­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы, совре­мен­ный мир изме­нил пра­ви­ла досту­па к древним традициям.

«Не каж­дый готов ехать в ама­зон­ский лес, рис­ко­вать сво­ей жиз­нью и здо­ро­вьем, — гово­рит Татья­на Чуй­ки­на. — Хотя сей­час это гораз­до более доступ­но, чем было 15 – 20 лет назад». Одна­ко глав­ное откры­тие состо­ит в дру­гом: тра­ди­ци­он­ный шама­низм рус­ской зем­ли — это отдель­ное боль­шое уче­ние, кото­рое не усту­па­ет по глу­бине южно­аме­ри­кан­ским или мек­си­кан­ским традициям.

Инсти­тут, кото­рый пред­став­ля­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы, — это попыт­ка соеди­нить древ­нее зна­ние с язы­ком совре­мен­но­го чело­ве­ка. «При­кос­нув­шись к древ­не­му зна­нию, мы дела­ем его более понят­ным, вос­тре­бо­ван­ным и при­клад­ным», — пояс­ня­ют они. И это не про­сто сло­ва: за их пле­ча­ми — годы путе­ше­ствий, встре­чи с носи­те­ля­ми тра­ди­ций по все­му миру и соб­ствен­ная прак­ти­ка, кото­рая нача­лась с пере­ез­да в лес Яро­слав­ской области.

Удивительная география: почему мексиканские шаманы считают Россию родиной шаманизма

Одна из самых неожи­дан­ных тем докла­да — отно­ше­ние к рос­сий­ским шама­нам в дру­гих стра­нах. Каза­лось бы, логич­но ожи­дать, что евро­пей­цы, при­ез­жа­ю­щие в Мек­си­ку или Перу, будут уче­ни­ка­ми мест­ных масте­ров. Но реаль­ность ока­за­лась иной.

«Когда мы при­е­ха­ли в Мек­си­ку с буб­на­ми и встре­ти­лись с шаман­ски­ми прак­ти­ка­ми, кото­рые име­ют пря­мую тра­ди­ци­он­ную пере­да­чу и зани­ма­ют­ся май­ян­ски­ми и ацтек­ски­ми иссле­до­ва­ни­я­ми, они ска­за­ли: «О, вы шама­ны из Рос­сии — вы глав­ные шама­ны»», — рас­ска­зы­ва­ет Татья­на. На удив­лён­ные вопро­сы, поче­му так, мек­си­кан­ские кол­ле­ги объ­яс­ни­ли: по их пред­став­ле­ни­ям, шама­низм при­шёл в Мезо­аме­ри­ку имен­но из Рос­сии — через Аляс­ку и весь континент.

«У них очень чёт­кое пони­ма­ние, что рос­сий­ский, сибир­ский шама­низм спу­стил­ся через Аляс­ку и при­шёл в Мезо­аме­ри­ку, — под­твер­жда­ет Свет­ла­на. — Они сажа­ют нас в кру­жок по всем горо­дам, ста­вят впе­рёд и всем гово­рят: вот это шама­ны из Рос­сии». Для мек­си­кан­ских носи­те­лей тра­ди­ции тер­ри­то­ри­аль­ная при­над­леж­ность к Рос­сии уже сама по себе явля­ет­ся при­зна­ком пере­да­чи знания.

Эта деталь важ­на не толь­ко как курьёз, но и как сви­де­тель­ство того, что шама­низм — явле­ние гло­баль­ное, име­ю­щее общие кор­ни и еди­ную логи­ку раз­ви­тия в раз­ных частях света.

Три мира и многоуровневая вселенная: космология шаманизма

В попу­ляр­ном пред­став­ле­нии шаман­ская кар­ти­на мира огра­ни­че­на тре­мя уров­ня­ми: ниж­ним, сред­ним и верх­ним мира­ми. Одна­ко, как под­чёр­ки­ва­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы, это упро­ще­ние — «для белых людей», как они с улыб­кой уточняют.

«Древ­ний шама­низм все­гда гово­рил о том, что миров и изме­ре­ний очень мно­го, — объ­яс­ня­ет Татья­на. — Такая мно­го­уров­не­вая все­лен­ная все­гда была в поня­тии тра­ди­ци­он­но­го шама­низ­ма. Про­сто потом, для нас, сде­ла­ли три мира, что­бы было понят­нее ими оперировать».

Цен­траль­ная точ­ка, через кото­рую чело­век вза­и­мо­дей­ству­ет с кос­мо­сом, во всех шаман­ских тра­ди­ци­ях назы­ва­ет­ся «отец отцов неба». Это не про­сто абстракт­ное поня­тие, а кон­крет­ная точ­ка соеди­не­ния, через кото­рую идут путе­ше­ствия в верх­ние слои реаль­но­сти. Имен­но к ней обра­ща­ют­ся шама­ны, когда нуж­но решить зада­чи, выхо­дя­щие за пре­де­лы обыденности.

Инте­рес­но, что в тра­ди­ци­он­ных пле­мен­ных куль­ту­рах запро­сы к небу были пре­ро­га­ти­вой вождей и самих шама­нов — они реша­ли боль­шие пле­мен­ные зада­чи. Сего­дня ситу­а­ция изме­ни­лась: «Сей­час какой-то пери­од, когда у людей имен­но зов души вверх откры­ва­ет­ся. Всем хочет­ся пони­ма­ния не толь­ко сво­ей чело­ве­че­ской при­ро­ды, но ещё чего-то большего».

Шаманская болезнь и современный путь: как выбирают служителей

Один из самых мисти­че­ских аспек­тов шама­низ­ма — спо­соб, кото­рым чело­век ста­но­вит­ся шама­ном. В тра­ди­ции это нико­гда не было доб­ро­воль­ным выбо­ром. «Невоз­мож­но прий­ти и ска­зать, что я хочу. В тра­ди­ции так не про­ис­хо­дит», — под­чёр­ки­ва­ет Татьяна.

Клас­си­че­ский путь — так назы­ва­е­мая шаман­ская болезнь: состо­я­ние, при кото­ром у чело­ве­ка затра­ги­ва­ет­ся нерв­ная систе­ма, и он про­жи­ва­ет глу­бо­кий кри­зис, под­ни­ма­ю­щий его над обы­ден­ным вос­при­я­ти­ем. «Толь­ко глу­бо­ко забо­лев и про­жив такое состо­я­ние, чело­век может немнож­ко под­нять­ся над чело­ве­че­ским, уви­деть небо, оно рас­кро­ет­ся ему, и тогда он может выбрать роль слу­же­ния людям», — пояс­ня­ют исследовательницы.

Поче­му люди в пле­ме­нах не стре­мят­ся стать шама­на­ми? Ответ прост и глу­бок: «Слу­же­ние в роли шама­на — это преж­де все­го отказ от чело­ве­че­ско­го». Жен­щи­ны, мате­ри­аль­ные цен­но­сти, сла­ва, подви­ги — всё это ста­но­вит­ся недо­ступ­ным. Шаман — чело­век, выбран­ный небом, и этот выбор накла­ды­ва­ет серьёз­ные ограничения.

Одна­ко совре­мен­ность пред­ла­га­ет иной путь. «Сей­час через прак­ти­ки, через транс мы можем ходить в небо само­сто­я­тель­но по сво­е­му выбо­ру, — гово­рит Свет­ла­на. — Это очень боль­шая цен­ность наше­го вре­ме­ни». Шаман­ский транс ста­но­вит­ся инстру­мен­том, доступ­ным не толь­ко избран­ным, но и тем, кто чув­ству­ет зов, но не готов к пол­но­му отка­зу от чело­ве­че­ской жизни.

Материальные следы небесных контактов: от Наски до картин Пабло Маринго

Если шама­низм — это зна­ние о свя­зи с кос­мо­сом, то долж­ны суще­ство­вать его мате­ри­аль­ные сви­де­тель­ства. И они дей­стви­тель­но есть — в раз­ных точ­ках Земли.

Иссле­до­ва­тель­ни­цы обра­ща­ют вни­ма­ние на уди­ви­тель­ные арте­фак­ты, раз­бро­сан­ные по все­му миру: «Раз­лич­ные узо­ры, кар­тин­ки, изоб­ра­же­ния кос­ми­че­ских кораб­лей, изоб­ра­же­ния каких-то существ, изоб­ра­же­ния вос­хо­дя­щих пото­ков — это свя­за­но с тра­ди­ци­он­ны­ми места­ми силы почти во всех тра­ди­ци­он­ных шаман­ских куль­ту­рах». Эти места до сих пор исполь­зу­ют­ся как пор­та­лы соеди­не­ния — там чело­век быст­рее вхо­дит в состо­я­ние соеди­нён­но­сти с верх­ни­ми сло­я­ми реальности.

Осо­бый инте­рес пред­став­ля­ют кар­ти­ны перу­ан­ско­го шама­­на-худо­ж­­ни­ка Паб­ло Марин­го. Он начал рисо­вать в 1930 – 40‑х годах, когда интер­не­та не суще­ство­ва­ло, и он физи­че­ски не мог видеть изоб­ра­же­ния ино­пла­нет­ных кораб­лей или существ из дру­гих миров. Тем не менее его шаман­ские виде­ния содер­жат обра­зы, пора­зи­тель­но напо­ми­на­ю­щие совре­мен­ные пред­став­ле­ния о вне­зем­ных цивилизациях.

Доли­на Наска, мек­си­кан­ские соору­же­ния — всё это, по мне­нию иссле­до­ва­тель­ниц, зве­нья одной цепи: мате­ри­аль­ные остат­ки соеди­не­ния чело­ве­ка с кос­ми­че­ским. В сво­ей рабо­те они исполь­зу­ют эти зна­ки и сим­во­лы как коды, кото­рые сна­ча­ла про­жи­ва­ют сами, а затем исполь­зу­ют в практике.

Транс как инструмент: почему современному человеку нужны «усилители»

Один из вопро­сов, кото­рый неиз­беж­но воз­ни­ка­ет при раз­го­во­ре о шаман­ских прак­ти­ках, — как имен­но про­ис­хо­дит вхож­де­ние в транс. Иссле­до­ва­тель­ни­цы чест­но при­зна­ют: совре­мен­но­му чело­ве­ку, «интел­лек­ту­аль­но рас­ка­чан­но­му», слож­но вой­ти в тра­ди­ци­он­ный транс про­сто под бубен.

«Боль­шин­ство людей сво­им созна­ни­ем силь­но спят, — объ­яс­ня­ет Татья­на. — Когда начи­на­ет про­сто зву­чать бубен, созна­ние выклю­ча­ет­ся, и с ним про­ис­хо­дят какие-то про­цес­сы, но вытя­нуть на поверх­ность он прак­ти­че­ски ниче­го не может». Поэто­му основ­ной метод, кото­рый исполь­зу­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы, — это управ­ля­е­мый голо­сом шаман­ский транс, где прак­тик сам нахо­дит­ся в изме­нён­ном состо­я­нии, но через голос даёт опор­ные точ­ки, помо­гая чело­ве­ку уви­деть и полу­чить послание.

При этом важ­но пони­мать: инстру­мен­ты — лишь помощ­ни­ки. «Когда чело­век зани­ма­ет­ся тран­сом, он в какой-то момент пони­ма­ет, что мож­но ходить в транс в любом месте, вооб­ще без всех инстру­мен­тов, — гово­рит Свет­ла­на. — Если я сижу и вошла в транс, сидя­щий рядом со мной тоже туда попа­да­ет». Но на чело­ве­че­ском уровне хочет­ся боль­шей ясно­сти и пони­ма­ния, поэто­му исполь­зу­ют­ся буб­ны и дру­гие тра­ди­ци­он­ные инструменты.

Суще­ству­ют и дру­гие мето­ды — напри­мер, шаман­ское рисо­ва­ние, кото­рое тоже явля­ет­ся спо­со­бом вхож­де­ния в транс. Но глав­ное — не тех­ни­ка, а состо­я­ние и без­опас­ность про­стран­ства, а так­же пони­ма­ние того, куда ведёт практик.

Корни, уходящие в небо: как услышать свой зов

Цен­траль­ная мета­фо­ра докла­да — образ кор­ней. В тра­ди­ци­он­ном шама­низ­ме счи­та­ет­ся, что у всех людей есть либо кор­ни, ухо­дя­щие в зем­лю, либо кор­ни, ухо­дя­щие в небо. Зада­ча чело­ве­ка — понять, какие кор­ни его изначальные.

«Когда чело­век пони­ма­ет, что его кор­ни ухо­дят в зем­лю, она ста­но­вит­ся для него осно­вой и ресур­сом, и он, пони­мая её, потом выхо­дит даль­ше и рас­ши­ря­ет­ся через небо», — объ­яс­ня­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы. Но сей­час очень мно­гие чув­ству­ют, что их зовёт что-то боль­шее, — это люди с небес­ны­ми корнями.

Про­бле­ма в том, что мно­гие дол­гое вре­мя не раз­ре­ша­ют себе уви­деть и почув­ство­вать эти кор­ни. «Ну пото­му что там про­сто начать что-то слы­шать или видеть — вро­де как слож­но», — иро­ни­зи­ру­ет Татья­на. Шаман­ская тра­ди­ция помо­га­ет най­ти сло­ва и сим­во­ли­че­ские коды, кото­рые объ­яс­ня­ют эти корни.

Пара­докс в том, что, раз­ре­шив себе небес­ные кор­ни, чело­век начи­на­ет луч­ше чув­ство­вать себя и на зем­ле: «При­хо­дит такое успо­ко­е­ние, пото­му что до это­го всё вре­мя ощу­ще­ние, что я что-то не здесь. Семья не моя, рабо­та не моя. И вооб­ще, нуж­но что-то ещё, того, что про­ис­хо­дит, мне мало».

Большие задачи и время перемен: зачем ходить к небу сейчас

Пожа­луй, самый прак­тич­ный раз­дел докла­да — о том, зачем совре­мен­но­му чело­ве­ку обра­щать­ся к шаман­ским прак­ти­кам. Иссле­до­ва­тель­ни­цы выде­ля­ют несколь­ко клю­че­вых задач.

Пер­вая — пони­ма­ние задач души. «Что у каж­до­го чело­ве­ка есть опре­де­лён­ные зада­чи, кото­рые боль­ше, чем про­сто сле­до­ва­ние уста­нов­кам или соци­аль­ным ролям», — гово­рит Свет­ла­на. Соеди­не­ние с небом помо­га­ет выстро­ить пони­ма­ние: зачем я здесь, зачем имен­но в это вре­мя и про­стран­ство, чего я хочу получить.

Вто­рая зада­ча — воз­мож­ность уви­деть и при­нять боль­шие ситу­а­ции, про­ис­хо­дя­щие в жиз­ни. «Сни­зу вооб­ще не вид­но. Сни­зу очень страш­но, а свер­ху гораз­до понят­нее. Тоже страш­но, но понят­нее», — чест­но при­зна­ют иссле­до­ва­тель­ни­цы. Вре­мя, в кото­рое мы живём, — вре­мя транс­фор­ма­ций, и «чело­ве­ка, кото­рый смо­жет прой­ти мимо это­го вре­ме­ни, сей­час на Зем­ле не рож­де­но ни одно­го». Вопрос лишь в том, через что и как это вре­мя доста­нет каждого.

Тре­тья — ресурс для тех, кто несёт бре­мя вла­сти и ответ­ствен­но­сти. «Очень мно­гие из людей, кото­рые зани­ма­ют­ся серьёз­ным биз­не­сом, вла­стью, сей­час при­хо­дят в наши кру­ги, ездят с нами в поезд­ки, очень ценя воз­мож­ность соеди­не­ния с древним, соеди­не­ния с небом и полу­чая боль­шой ресурс. Пото­му что по-дру­­го­­му сей­час боль­шое вооб­ще не под­нять», — делит­ся Татьяна.

Нако­нец, шаман­ские прак­ти­ки при­вле­ка­ют про­фес­си­о­наль­ных пси­хо­ло­гов: «В какой-то момент все люди, у кото­рых мно­го кли­ен­тов, у кото­рых боль­шие зада­чи, все­гда при­хо­дят к тому, что это­го мало, хочет­ся боль­ше, и тогда непо­нят­но через что». Шама­низм даёт то, что невоз­мож­но полу­чить в рам­ках клас­си­че­ско­го подхода.

Живое знание: почему шаманизм притягивает даже тех, кто ничего о нём не знает

В фина­ле докла­да иссле­до­ва­тель­ни­цы зада­ют­ся вопро­сом, кото­рый, веро­ят­но, вол­ну­ет мно­гих: поче­му сей­час так мно­го людей вдруг заин­те­ре­со­ва­лись шама­низ­мом, даже ниче­го о нём не зная? «Где-то уви­де­ли, услы­ша­ли — и прям тянет», — опи­сы­ва­ют они этот феномен.

Ответ, по их мне­нию, прост: «Это одно из таких зна­ний, кото­рое очень живое». В отли­чие от мно­гих книж­ных тра­ди­ций, шама­низм сохра­нил связь с насто­я­щей при­ро­дой, с насто­я­щи­ми при­род­ны­ми объ­ек­та­ми. «Этот живой поток, он, конеч­но, очень чув­ству­ет­ся», — заклю­ча­ют они.

Имен­но поэто­му в сво­ей рабо­те иссле­до­ва­тель­ни­цы соеди­ня­ют древ­ние прак­ти­ки с совре­мен­ным язы­ком, делая зна­ние доступ­ным. «Абсо­лют­но точ­но каж­дый най­дёт сво­е­го про­вод­ни­ка, — обе­ща­ют они. — Там тоже надо смот­реть вни­ма­тель­но, пото­му что все шама­ны тоже люди, но это инте­рес­но, и это очень такое древ­нее рас­ши­ря­ю­щее знание».

Вывод

Шама­низм, вопре­ки сте­рео­ти­пам, — не арха­ич­ное суе­ве­рие, а строй­ная систе­ма зна­ний о мно­го­уров­не­вой реаль­но­сти, кото­рая сего­дня пере­жи­ва­ет вто­рое рож­де­ние. Совре­мен­ный чело­век, устав­ший от плос­кост­ных объ­яс­не­ний мира, вновь обра­ща­ет­ся к древним прак­ти­кам — не для бег­ства от реаль­но­сти, а для обре­те­ния опо­ры и пони­ма­ния сво­е­го места в боль­шем замыс­ле. И, воз­мож­но, имен­но соеди­не­ние небес­ных и зем­ных кор­ней — то, что помо­жет нам прой­ти через вре­мя пере­мен с мини­маль­ны­ми поте­ря­ми и мак­си­маль­ным осознанием.

Спикер

Татья­на ЧУЙ­КИ­НА и Свет­ла­на АНТО­НОВ­СКАЯ — доклад­чик на кон­фе­рен­ции «Непо­знан­ное». Выступ­ле­ние на кон­фе­рен­ции «НЕПО­ЗНАН­НОЕ», 2022.

Смотреть доклад

Читайте также

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


Срок проверки reCAPTCHA истек. Перезагрузите страницу.